Кад сам кренуо у истраживање Фангирлс , Већ сам био добро упознат са уметношћу дружења.
Буффи тхе Вампире Слаиер ремастеред
Пошто сам био частан Досијеи Кс током мојих тинејџерских година, концепти ОТП, УСТ и фанфицтион нису ми били нимало нови. Оно што се показало другачијим, прилазећи фандом као одрасла жена, била је дубина људских осећања које сам постала свесна. Док су се моји млађи млађарији више бавили истраживањем људске природе, моји одрасли напори да се повежем са фандомом били су много више разумевање зашто Ја се заљубљујем. Зашто неко од нас? Зашто на измишљене ликове одговарамо без обзира да ли бораве на страницама вољене књиге или на неком од многих наших екрана, као да су стварни људи? Кратки одговор је емпатија.
У нашем мозгу емпатија живи у малом режњу званом десни супрамаргинални гирус. Када комуницирамо са другим људима, користимо себе као емоционално мерило да бисмо схватили како се осећају. Читамо њихов говор тела, тон гласа, изразе лица и користимо сопствено унутрашње искуство као мерило за вођење интеракције са њима. Занимљиво је да је у студијама где је овај део мозга поремећен, учесници су пријавили све теже не пројектују сопствена емоционална стања на друге. То је, наравно, нешто што сви радимо до неке мере, посебно ако смо под стресом или покушавамо да доносимо одлуке брже него што наш гирус може да поднесе.
Сада, када суосјећамо с неким ко је физички испред нас, имамо потенцијал за тактилно искуство - загрлити их, умирујуће им стиснути руку - што појачава наш емоционални одговор. На неком нивоу, емпатија је свестан процес - и постоје начини да побољшамо своју способност да саосећамо са другима. Али на неуробиолошком нивоу постоје одређене функције које или постоје или не постоје у сваком од нас. Социопати, вероватно, имају гирус слабијег функционисања. Емпати, с друге стране, имају боље функционисање.
Једна ствар која нам помаже да саосећамо са породицом и пријатељима, без обзира на то какве су наше основне могућности за то, јесте покушај да попунимо детаље онога што не знамо о њиховој ситуацији. Занимљиво је да је ово такође мање-више оно што радимо са измишљеним ликовима; у ствари, понекад је лакше саосећати са њима, јер нам се често, експозиционо, даје далеко детаљније и интимније знање о лику него што бисмо икада знали о некоме у нашем стварном животу. И као у животу, наша је природа да попунимо празна места када нам се предочи лик који још увек нисмо добро упознали. Фанфицтион је један од начина да ово радимо на нивоу заједнице. Хеадцанонс, израз у фандому који се односи на оно што појединац верује да је истинито у вези са ликом, иако то није канон, још су један начин на који откривамо детаље из живота овог лика док покушавамо да их разумемо и, на крају, осећамо према њима неки ниво.
На неуробиолошком нивоу, наше искуство конзумирања фикције је заправо врло прави. Мјерљиво. На пример, када читамо о мирису кафе, олфактивни центар нашег мозга засветли. Не можемо стварно осетите га, али мирис нам је познат и можемо га дочарати. Нарочито ако је језик богат и помаже нам да поново створимо искуство. Метафоре могу бити корисне у пружању нам живописног, вишесензорног искуства када читамо, сличности помажу ширем кругу читалаца да искуси исте емоције, на основу сопствених унутрашњих искустава.
Уместо да покушавам да пронађем прецизне онтолошке идентитете ликова, желео бих да погледамо начин на који познајемо ликове, који, надам се да ћу показати, није толико различит од начина на који познајемо људе, лично и посебно кроз дела нефикције.
- Ховард Склар, Белиевабле Фицтионс
Највећа филозофска дилема са којом се суочавамо је дефинисање шта значи бити стваран. На донекле базалном нивоу, ми смо стварни, а измишљени ликови су нестварни; они су у највећој мери представе или амалгами стварних људи, али они сами не поседују стварни усамљени идентитет у животу. Они нису месо и крв. Не можемо да ступимо у контакт с њима на оном додирном нивоу који бисмо могли имати, рецимо, са пријатељем којег се тешимо. У филму и на телевизији често можемо проширити своја осећања према ликовима на глумце који их приказују, што је у најбољем случају безазлено, али у најгорем случају прилично узнемирујуће. Ипак, покушај да се дефинише релативна стварност лика често сведочи о томе како су написани и како их глумац глуми.
Теоретичари књижевности се боре да прихвате да лик може бити стваран, јер извучени из контекста свог универзума (било у књизи, на телевизији или у филму), нису у стању да се самостално устану. Наравно, могло би се тврдити да постоје неки књижевни ликови који су толико безвременски, толико без места, да би овај аргумент постао неважећи. Књиге и филмови често су се убацили у своје високобуџетне верзије фантастике, узимајући добро вољене ликове (који су вероватно у јавном домену) и увлачећи их у алтернативне универзума. Размислите У давна времена .
Без обзира да ли су ликови онтолошки стварни или не, наше познавање њих чини их врло емоционално моћнима; врста емоционалне истине коју доживљавамо на биохемијском нивоуисто као што бисмо то учинили и са непознатим људима које упознајемо током сезоне - или година, за лојалне навијаче.
Наша интерпретација глумаца који приказују ликове, или чак писца који их је написао, можда није увек погрешна. Глумци се често исписују. Писци често убацују елементе сопствене личности у лик или два, чак и подсвесно. Наш однос према ликовима, дакле, потиче из односа са глумцем људима који их оживљавају у нашој машти. Све се заснива на стварним емоцијама. Права искуства.
Неки филозофи сматрају да емоционални одговор који имамо на измишљене ликове не може бити стваран јер није усмерен на стварне људе. Нерационално је, некохерентно и недоследно мислити да можемо усмерити стварне емоције на нереалне предмете, тврди Колин Радфорд .
Да би даље разрадио, тражи од нас да размотримо како би се променио наш емоционални одговор на ужасан догађај ако бисмо касније сазнали да је нетачан. Иако верујемо да је то истина, реагујемо емпатично - међутим, ако верујемо да је рачун нетачан или ако знамо да јесте, не можемо рационално саосећати. Међутим, када читамо књигу или гледамо филм, свесно учествујемо у нечему лажном, али нас то некако и даље дирне.
Други филозоф, Кендалл Валтон, пита се да ли оно што доживљавамо гледајући хорор, на пример, није стварни страх - већ квази страх. Те готово, али не сасвим емоције, нису засноване на веровању, већ на веровању. Деца која играју игру измишљања са својим оцем, у којој се он претвара да је монструм који их гони, заиграно ће трчати и скривати се од њега, али не оклевајући да му побегну кад се игра заврши. Ове квази-емоције објашњавају наше уживање у застрашивању током застрашујућег филма или нашу жељу да добро заплачемо гледајући нешто попут Челичне магнолије по ко зна који пут. Даље, није као да нам било који филм или књига може пружити ону забаву (или ужас) хеебие јеебиес или да расплачеш велике сузе.
Иако можемо одабрати да се бавимо фикцијом, чини се да не контролирамо своје емоционалне реакције на њу - квази или не. Па чак и даље, како то да онда можемо потпуно ући у филм или узети књигу коју смо прочитали милион пута, не само знајући да долази емоционални врхунац, већ и добро знајући да то није стварно - па ипак још увек се затичемо? Ох, какву сплетку плетемо.
Било би нам добро да се сетимо зашто уопште читамо или гледамо филмове; зар није да искусимо оно што у свом стварном животу нисмо искусили? Разумете туђе, унутрашње и спољашње животе? Није ли знак добре карактеризације колико нам се они чине стварним?
Сви смо чули анегдоте о глумцима који глуме медицинске стручњаке на телевизији и налазе се у ситуацијама у којима треба пружити стварну медицинску помоћ - и они морају да подсете оне око себе да у ствари нису лекар.Само пуштају једну на ТВ-у.
Сврха стваралаца таквих ликова је да обуставимо веровање да бисмо глумца видели као лик; гледамо вештину уметника попут Мерил Стрееп који неприметнопостатилик, где уопште не морамо да се трудимо да бисмо се уверили да је то Миранда Приестли а не само Мерил Стрип са сјајном фризуром. Али како да на несвесном нивоу одлучимо да то није Мерил Стрееп на нашем ТВ-у?
Филозоф Тамар Гендлер тврди да имамо два конкурентска нивоа свести - веровање и алиф. Некадашње биће које управља нашим интелектуалним знањем, да, фикција није чињеница. Када је ово последње, оно што она назива алиеф, способност нашег мозга да суспендује наше уверење да фикција није стварна - што је оно што гледање филмова чини пријатним. Можемо се изгубити у њима, али чим се кредити котрљају и вратимо свом свакодневном животу, ми знам то је била само Мерил Стрееп са диван шишање.
Међутим, овај систем странца је процес који се све боље развија како одрастамо. Због тога су деца још више занесена причама него ми. Ако сте икада одвели мало дете на позоришну представу уживо, вероватно вам је позната борба да им морате објаснити да је глумац који глуми лик био само претварајући се да буде повређен.
Психологе је такође занимало како их зову преузимање искуства , при чему подсвесно преузимамо особине, ставове и понашање својих омиљених ликова. Наше омиљене ( проблематично или не ) су често такви јер се са њима снажно поистовећујемо. У једној студији психолози су открили да су учесници имали много теже доживљавање док су читали пред огледалом ; ваљда зато што су их непрестано подсећали на сопствени концепт себе. Стога се преузимање искуства може догодити само када појединац може потиснути властити идентитет и изгубити се у књизи или филму.
Искуство се разликује од стављања себе на туђе место, што је више перспективно - као кад смо раније разговарали о емпатији. Чин преузимања искуства, особина или атрибута је врло моћан; пошто се то временом дешава на несвесном нивоу позитивна промена може се развити за појединца: повећано самопоуздање, мотивација и већи друштвени комфор, за једног.
Ако гуглате, зашто се везујемо за измишљене ликове? Врати се 2.800.000 резултата. Неки од њих су овакви чланци у којима се постављају питања о психологији, филозофији и начину на који се односимо према нашим омиљеним ликовима. Други су, међутим, мноштво постова и блогова на форумима за поруке, где се људи прилично уплашено питају да ли су болесни због развијања врло стварних емоционалних одговора на ликове за које знају да, интелектуално, нису стварни.
зашто вештице лете на метлама
Оно што тражимо када је реч о односу са ликовима није нужно исто што и ономе што бисмо им се дивили. У ствари, када је реч о томе да се заиста дестилирамо до онога што нас чини да заиста, заиста, стварно волимо лик, није толико важно да о њима размишљамо као о свом измишљеном колеги, већ да бисмо волели да будемо пријатељи с њима.
У основи, наша привлачност према измишљеним ликовима можда није у томе што се уопште толико поистовећујемо с њима - већ напросто уживамо у провођењу времена с њима. Било да је то на страницама књиге, новој сезони ТВ програма или дугометражном играном филму, барем смо на неколико сати изгубљени у њиховом свету.
А можда је обележје заиста незаборавног измишљеног лика колико их често водимо са собом када се вратимо у стварност.
Абби Норман је новинарка из Нове Енглеске. Њен рад појавио се у часописима Тхе Хуффингтон Пост, Алтернет, Тхе Мари Суе, Бустле, Алл Тхат ис Интерестинг, Хопес & Феарс, Тхе Либерти Пројецт и другим мрежним и штампаним публикацијама. Редовно је сарадник у часопису Хуман Партс он Медиум. Уходите је ефикасније ввв.нотаббинормал.цом или се пријавите за њен недељни билтен овде .
—Забележите општу политику коментара Мари Тхе Суе .—
Пратите ли даље Мари Суе Твиттер , Фејсбук , Тумблр , Пинтерест , & Гоогле + ?
